الكتاب القيّم… المرجع حين تتغير الموازين
الكتاب القيّم يمنح الإنسان في سورة الكهف مرجعاً ثابتاً يضبط موازينه ويوجه عمله، ليعصم قلبه من تقلبات الدنيا وزينتها الزائلة قبل لقاء الحساب.
قال الله تعالى:
هكذا تبدأ سورة الكهف.
لا تبدأ بالكهف.
ولا بالفتية.
ولا بصاحب الجنتين.
ولا بموسى والعبد الصالح.
ولا بذي القرنين.
تبدأ بـالكتاب.
وكأن أول ما يحتاجه الإنسان قبل أن يدخل عالمًا تتغير فيه المواقع والصور والموازين هو مرجع لا يتغير بتغيرها:
﴿الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ۜ قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1–2].
و﴿قَيِّمًا﴾ أوسع من أن نحصر معناها في معنى واحد؛ فهو كتاب مستقيم في هدايته، قائم بالحق، مهيمن بالهدى، ومن آثار كونه قيّمًا أنه يقيم للإنسان نظره حين تميل به موازين الدنيا.
وهذه البداية ضرورية لفهم كل ما سيأتي.
فالإنسان في سورة الكهف لن يبقى في موقع واحد.
سنراه في موقع الضعف.
ثم في موقع النعمة.
وسنراه أمام ما لا يحيط به علمًا.
وسنراه ممكّنًا يملك القوة والأسباب.
وسيكون السؤال في كل مرة:
ماذا يحدث لميزان الإنسان حين يتغير موقعه؟
والأدق:
هل يبقى الكتاب مرجعه حين يتغير موقعه؟
فالخطر ليس أن تتغير أحوالنا؛ فتلك طبيعة الدنيا.
نكون أقوياء ثم نضعف.
ونملك ثم نفقد.
ونعلم أشياء وتغيب عنا أشياء.
وتفتح لنا أبواب وتغلق أخرى.
إنما الخطر أن يصبح لكل موقع دينه، ولكل مصلحة ميزانها، ولكل مرحلة حقها الذي نصنعه بحسب ما يناسبنا.
وهنا يأتي الكتاب:
﴿وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ۜ قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1–2].
بين الإنذار والبشارة
والكتاب القيّم لا يقدم للإنسان معرفة باردة منفصلة عن المصير.
إنه:
﴿لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ﴾ [الكهف: 2]،
و:
﴿وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ﴾ [الكهف: 2].
إنذار وبشارة.
ثم لاحظ أن البشارة لم تتعلق بمجرد المعرفة:
﴿الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ﴾ [الكهف: 2].
وهذه الكلمة سترافقنا حتى آخر السورة.
ففي بدايتها:
﴿يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ﴾ [الكهف: 2].
وبعد قليل:
﴿لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
ثم في مشهد الحساب:
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
وقرب النهاية:
﴿وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ [الكهف: 104].
ثم آخر توجيه في السورة:
﴿فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الكهف: 110].
فمنذ البداية تعلن السورة أن القضية ليست كم تعرف، ولا كم تقول، وإنما:
ماذا سيصنع الكتاب في عملك؟
حين يريد الإنسان أن يجعل لله ولدًا
ثم تنتقل السورة إلى انحراف شديد:
وهنا يظهر مبكرًا موضوع سيعود بصورة أخرى في السورة:
حدود علم الإنسان.
﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ﴾ [الكهف: 5].
لكنهم مع غياب العلم قالوا قولًا عظيمًا:
﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ [الكهف: 5].
فالإنسان لا يضل فقط لأنه لا يعلم.
قد يضل لأنه يتكلم فيما لا يعلم.
وهذا سيمهد من بعيد لمشهد موسى عليه السلام حين يتعلم أن هناك من الواقع ما لم يحط به خبرًا.
فالكتاب القيّم لا يصحح العمل وحده؛ بل يصحح أيضًا حدود ما نقول وما نزعم أننا نعلم.
حتى الحزن له ميزان
ثم يتوجه الخطاب إلى نبينا محمد ﷺ:
إنه حزن على من أعرضوا.
وحزن ناشئ عن رحمة وحرص على هدايتهم.
لكن القرآن لا يترك حتى هذا الشعور الكريم بلا ميزان.
أنت تدعو.
وتبين.
وتبذل.
وتحزن.
لكن لا تهلك نفسك لأن آخرين اختاروا الإعراض.
فالقلوب ليست في يدك.
والهداية ليست نتيجة آلية لحرص الداعية.
والمؤمن مأمور أن يبذل ما عليه، لا أن يحمل نفسه ما لم يجعله الله إليه.
وهذا معنى نحتاجه في واقعنا.
فقد يختلط علينا أحيانًا القيام بالواجب بامتلاك النتيجة.
فنحسب أن صدقنا يوجب أن نرى الثمرة التي نريدها، وفي الوقت الذي نريده، وبالصورة التي تصورناها.
لكن سورة الكهف، قبل أن تدخل بنا القصص، تعلمنا أن هناك فرقًا بين:
ما كُلّفت به، وما لم يجعله الله في يدك.
ابذل فيما تملك.
وسلّم لله فيما لا تملك.
الأرض كلها زينة
ثم تأتي الآية التي تفتح لنا بابًا واسعًا لفهم السورة:
لم يقل: جعلنا المال وحده زينة.
ولا الجاه وحده.
ولا الجمال وحده.
بل:
﴿مَا عَلَى الْأَرْضِ﴾ [الكهف: 7].
إنها مساحة واسعة جدًا.
كل ما على هذه الأرض مما تتعلق به الأبصار والقلوب داخل هذا المشهد الكبير:
زينة وابتلاء.
والقرآن لا يطلب منا أن ننكر جمال الزينة.
لقد سماها الله زينة.
فالمال جميل.
والبنون زينة.
والقوة مرغوبة.
والعلم فضل.
والعمران مطلوب.
والأرض بما فيها من نعم آية من آيات الله.
المشكلة ليست في جمال الأشياء.
المشكلة أن ننسى وظيفتها.
﴿لِنَبْلُوَهُمْ﴾.
فما تراه نعمة هو في الوقت نفسه امتحان.
وما تراه مكسبًا قد يصبح موضع سؤال.
وما تظن أنه رفعك قد يكشف ما في قلبك.
ولهذا لم يقل:
أيهم أكثر مالًا.
ولا أكثر قوة.
ولا أوسع علمًا.
ولا أعلى مكانة.
قال:
﴿أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
فالزينة ليست هي معيار التفاضل.
إنها ميدان يظهر فيه العمل.
ليست القضية: ماذا أعطيت؟ بل ماذا فعلت بما أعطيت؟
وهنا يتغير السؤال كله.
الإنسان بطبيعته ينظر إلى توزيع الأشياء:
لماذا أعطي فلان أكثر؟
لماذا أنا أقل؟
لماذا عند هذا مال؟
وعند ذاك مكانة؟
ولماذا هذا قوي وأنا ضعيف؟
لكن الآية تنقلنا من سؤال التوزيع إلى سؤال الابتلاء.
فالذي أعطي المال دخل امتحان المال.
والذي أعطي القوة دخل امتحان القوة.
والذي أعطي العلم دخل امتحان العلم.
والذي وضع في حال ضعف له امتحانه أيضًا.
وهكذا نفهم لماذا ستأخذنا السورة بعد ذلك بين مواقع مختلفة جدًا.
فالفتية ليسوا صاحب الجنتين.
وصاحب الجنتين ليس موسى.
وموسى في قصته ليس ذا القرنين.
لكن الجميع في ميدان واحد:
﴿لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
ومن هنا لا يعود السؤال:
أي موقع هو الأفضل؟
بل:
كيف تعبد الله في الموقع الذي أنت فيه؟
وهذا فرق كبير.
فقد يتمنى الضعيف القوة، ولو أعطيها لم يحسن حملها.
وقد ينظر الفقير إلى الغني ولا يرى امتحان الغنى.
وقد يظن صاحب العلم أن جهله ببعض الأشياء نقص لا يحتمل، فتأتي قصة موسى لتعلمه حدوده.
وقد يظن صاحب القوة أن القوة امتياز شخصي، فيأتي ذو القرنين ليريه كيف تتحول القوة إلى أمانة.
ثم تزول الزينة
ولو انتهت الآية عند:
﴿زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ﴾ [الكهف: 7]
لبقيت النفس مشدودة إلى الزينة.
لكن الله أتبعها مباشرة:
﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8].
كل هذا الذي يلمع أمام العين له نهاية.
وما يبدو عامرًا سيأتي عليه يوم يزول.
وهذا الإعلان يأتي قبل صاحب الجنتين.
قبل أن يقول:
﴿مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا﴾ [الكهف: 35]
كان القارئ قد سمع:
﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8].
فمشكلة صاحب الجنتين لم تكن أنه لم ير جمال جنته.
بل أنه رأى الحاضر ونسي المآل.
والكتاب القيّم يعيد المآل إلى المشهد.
فالإنسان يرى الشيء قائمًا أمامه فيظن أن قيامه الآن دليل بقائه غدًا.
والقرآن يقول له:
انظر مرة أخرى.
هناك جزء من الصورة لا تراه بعينك الآن.
﴿صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8].
من هنا تبدأ قصص الكهف
وهنا نفهم أن القصص التي ستأتي ليست جزرًا منفصلة.
كل قصة ستضع الإنسان في موقع مختلف، ثم تكشف ماذا يحدث له في ذلك الموقع.
الفتية أمام ضغط مجتمعهم.
صاحب الجنتين وسط نعمته.
موسى عليه السلام أمام حدود ما يعلم.
ذو القرنين وسط التمكين والقوة.
وفي كل مرة لا يكون السؤال الحقيقي:
كم يملك هذا الإنسان؟
بل:
من يكون حين يتغير ما حوله؟
فالفتية لم يملكوا قوة تغيير المجتمع، لكنهم ملكوا ألا يبيعوا إيمانهم.
وصاحب الجنتين ملك المال، لكنه سمح للمال أن يعيد تعريف نفسه في عينه.
وموسى عليه السلام بلغ من العلم والمنزلة ما بلغ، ثم سار طالبًا علمًا لم يكن عنده.
وذو القرنين مُكّن في الأرض، فلم يحوّل التمكين إلى استعلاء، بل إلى حركة وعدل وأخذ بالأسباب.
وهكذا تبدأ صورة السورة الكبرى في الظهور:
المواقع تتغير، والعبودية لا ينبغي أن تتغير.
أنت لا تملك الغد
وفي هذا السياق نفهم أيضًا توجيهًا سيأتي في قصة الفتية:
فكما أن الإنسان لا يملك دوام ما في يده، لا يملك الغد أيضًا.
يخطط، نعم.
ويعزم.
ويستعد.
ويأخذ بالأسباب.
لكن هناك فرق بين أن تخطط للغد وبين أن تتوهم أنك تملكه.
ولهذا سيقول موسى عليه السلام لاحقًا:
﴿سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا﴾ [الكهف: 69].
عزم على الصبر، لكنه لم يفصل عزمه عن مشيئة الله.
فالكتاب يقيم للإنسان علاقته بالماضي والحاضر والمستقبل:
لا تغتر بما في يدك الآن.
ولا تدّع الإحاطة بما خفي عنك.
ولا تتعامل مع غدك كأنه ملكك.
بين الزينة واللقاء
ومن أجمل ما يكشف مقصد هذه البداية أننا إذا ذهبنا إلى آخر السورة وجدنا:
﴿فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 110].
وفي البداية:
﴿مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا﴾ [الكهف: 7].
زينة في البداية، ولقاء في النهاية.
وبينهما تقع الحياة كلها.
نرى الزينة.
نتعامل معها.
نملك منها ونفقد.
نفرح ونحزن.
نتعلم.
نعجز.
نقوى.
نبني.
ثم نمضي إلى اللقاء.
فالكتاب القيّم لا يأتي ليخرجك من الدنيا، بل ليعلمك كيف تمر بها دون أن تتحول من طريق إلى غاية.
ولا يأتي ليحرمك من الزينة، بل ليمنع الزينة من أن تحجب عنك النهاية.
ولهذا كان السؤال:
﴿أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
ثم كانت الخاتمة:
﴿فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الكهف: 110].
فبين أول السورة وآخرها يمتد طريق العمل.
المرجع حين تتغير الموازين
وهذه أول سنة كبرى تضعها سورة الكهف أمامنا:
ليس المطلوب أن يبقى موقعك ثابتًا.
فلن يبقى.
وليس المطلوب أن تبقى الأشياء في يدك.
فلن تبقى.
وليس المطلوب أن تحيط بكل شيء علمًا.
فلن تستطيع.
وليس كل ما ستبنيه خالدًا.
لكن المطلوب أن يبقى ربك ربك، والحق حقًا، والكتاب مرجعك، والآخرة وجهتك مهما تغير موقعك.
وهنا نفهم لماذا بدأت السورة بالكتاب قبل أن تبدأ بالإنسان.
لأن الإنسان متغير.
أما الوحي الذي يهديه فليس تابعًا لتقلباته.
وقد تتغير نظرتك إذا اغتنيت.
وقد تتغير إذا افتقرت.
وقد تتغير إذا أحبك الناس.
وقد تتغير إذا خالفوك.
وقد تتغير إذا أصبحت صاحب سلطة بعد أن كنت بلا سلطة.
ومن هنا تأتي الحاجة الدائمة إلى شيء خارج أهوائنا ومصالحنا يعيدنا إلى الحق:
﴿الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ۜ قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1–2].
ختامًا، قبل أن تدخل بنا سورة الكهف إلى كهف الفتية، تضع في أيدينا المصباح الذي سندخل به:
كتابًا قيّمًا.
وقبل أن تعرض علينا المال تقول لنا:
إنه زينة.
وقبل أن تعرض القوة تقول:
إنها ابتلاء.
وقبل أن تعرض زوال الجنتين تخبرنا أن الأرض كلها ستصبح يومًا:
﴿صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8].
وقبل أن تسألنا ماذا نملك، تسأل:
﴿أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
إنها تعيد ترتيب السؤال منذ البداية:
ليس المهم أين وضعتك الدنيا فقط، بل كيف تقف لله في المكان الذي وضعت فيه؟
ومن هنا ندخل إلى أول مشاهد السورة الكبرى:
فتية لا يملكون قوة الأرض، لكنهم يملكون شيئًا أثمن:
﴿آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ [الكهف: 13].
وهناك تبدأ المحطة التالية:
حين تضيق الأرض… ويتسع الكهف بالرحمة.
قال الله تعالى:
﴿أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا﴾ [الكهف: 9].
بعد أن وضعت السورة بين أيدينا الكتاب القيّم، وكشفت طبيعة الأرض:
﴿زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7]،
تأخذنا إلى أول نموذج حي.
فتية يعيشون في مجتمع لا يوافقهم على إيمانهم.
لا نبدأ من الكهف.
ولا من عدد السنين.
ولا من هيئة نومهم.
فالقرآن نفسه يبدأ من الموضع الأهم:
﴿إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ [الكهف: 13].
هذه هي البداية.
آمنوا بربهم.
ثم:
﴿وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ [الكهف: 13].
فالاستجابة لله لم تكن نهاية الهداية، بل بابًا إلى مزيد منها.
وهذه من سنن الطريق التي تتكرر في القرآن: أن صدق الاستجابة يفتح للعبد من أبواب الهدى ما لم يكن يراه قبلها.
فالإنسان أحيانًا ينتظر أن تتضح له الطريق كلها قبل أن يخطو.
لكن قصة الفتية تعرض لنا صورة أخرى:
يؤمن بما تبين له من الحق، ويتحرك نحوه، فيزيده الله هدى.
حين يحتاج القلب أن يُربط
ثم يقول تعالى:
لم يقل: وربطنا على ألسنتهم.
بدأ بالقلب.
لأن المواقف الثقيلة تُحسم في الداخل قبل أن تظهر على اللسان والجوارح.
﴿وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ﴾ [الكهف: 14].
ثم:
ثم:
﴿فَقَالُوا﴾.
ربط على القلب.
وقيام بالموقف.
ونطق بالحق.
وما أحوج الإنسان إلى هذا الربط حين يعرف الحق، لكن ثمن قوله ثقيل.
فليست كل مشكلة في أننا لا نعرف.
قد نعرف، لكن القلب يحتاج إلى ثبات حتى يحمل ما عرفه.
ولهذا لم يكن ثبات هؤلاء الفتية استعراضًا لقوة بشرية مستقلة.
القرآن نسب الزيادة في الهدى إلى الله:
﴿وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ [الكهف: 13].
ونسب تثبيت القلب إليه:
﴿وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ﴾ [الكهف: 14].
فالعبد يستجيب ويقوم، والله يمده بما لا يستغني عنه.
ربنا قبل كهفنا
وأول ما نطقوا به:
﴿رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الكهف: 14].
هذه الجملة هي التي تحدد حجم ما حولهم.
فالذي أمامهم مجتمع له سلطانه وضغطه، لكن فوق هذا كله:
﴿رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الكهف: 14].
وحين يكبر الرب في القلب تصغر أمامه السلطات التي تريد أن تنتزع من الإنسان دينه.
ثم يقولون:
﴿لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَٰهًا﴾ [الكهف: 14].
ثم لا يكتفون بإعلان موقفهم، بل يكشفون فساد ما عليه قومهم:
إذن لم يكن اعتزالهم جهلًا بما حولهم، ولا هروبًا قبل اتخاذ موقف.
عرفوا.
وآمنوا.
وقاموا.
وقالوا.
ثم جاء الاعتزال حين صار حفظ الدين يقتضي ذلك.
وهذا مهم.
فالقرآن لا يقدم الكهف بوصفه أول حل لكل فساد، وإنما يعرضه في سياق فتية اتخذوا موقفهم ثم ضاقت أمامهم سبل البقاء على دينهم بين قومهم.
من «رشدًا» إلى «رحمة»
وحين أووا إلى الكهف قالوا:
﴿رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 10].
ما أجمل الدعاء.
لم يطلبوا تحديد الطريق الذي يجب على الله أن ينجيهم به.
لم يقولوا: يا رب افعل كذا وكذا.
طلبوا شيئين:
الرحمة.
والرشد.
﴿آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً﴾ [الكهف: 10].
فهم يحتاجون ما يأتيهم من عند الله حين تنقطع عنهم الأسباب المعتادة.
ثم:
﴿وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 10].
ليس كل خروج من مأزق رشدًا.
وليس كل نجاة جسدية هي الخير.
قد ينجو الإنسان من ضغط الناس ويخسر دينه.
وقد يخسر شيئًا من دنياه ويحفظ الله به قلبه.
لذلك طلبوا الرشد في الأمر، لا مجرد الراحة من الأمر.
وسيعود «الرشد» في السورة مرة أخرى على لسان موسى عليه السلام:
﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: 66].
هؤلاء يطلبون الرشد في الموقف.
وموسى سيطلب الرشد في العلم.
فالإنسان يحتاج إلى الرشد فيما يفعل، كما يحتاج إليه فيما يعرف.
كهف ضيق… ورحمة تُنشر
ثم قال بعضهم لبعض:
والتعبير وحده كنز:
﴿الْكَهْفِ﴾.
ثم:
﴿يَنْشُرْ﴾.
مكان محدود، ورحمة منشورة.
مكان قد تراه العين ضيقًا، لكنهم رأوا فيه مساحة لحفظ دينهم.
ومن هنا نتعلم ألا نقيس سعة الحياة بمساحة المكان وحدها.
قد يضيق المكان وتتسع فيه الرحمة، وقد تتسع الدنيا على الإنسان ويضيق فيها دينه.
صاحب الجنتين الذي سيأتي بعدهم كانت عنده جنتان ونهر وثمر ونفر.
وكان هؤلاء في كهف.
لكن السؤال في سورة الكهف ليس:
من كان أوسع مكانًا؟
بل:
أين كانت الرحمة؟ وأين كان الرشد؟
وهذه المقابلة ينبغي ألا تغيب عنا.
فليس الاتساع دائمًا فيما تراه العين.
حين يفعل العبد ما يستطيع
اتخذ الفتية ما استطاعوا من الأسباب.
ثبتوا على إيمانهم.
اعتزلوا قومهم عندما اقتضى الأمر.
أووا إلى الكهف.
ثم انتهى ما يستطيعونه.
ومن هنا بدأت تدابير لم تكن في قدرتهم.
﴿فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا﴾ [الكهف: 11].
ثم:
ثم يقول:
﴿ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ﴾ [الكهف: 17].
فالمشهد ليس درسًا طبيًا في النوم الطويل، ولا دعوة إلى البحث عن تفسير مادي لكل جزئية سكت عنها القرآن.
إنه:
﴿مِنْ آيَاتِ اللَّهِ﴾ [الكهف: 17].
ثم:
﴿وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ﴾ [الكهف: 18].
فتأمل الفرق بين ما فعلوه وما فعله الله.
هم استطاعوا أن يدخلوا الكهف.
لكنهم لم يستطيعوا وهم نائمون أن يدبروا الشمس.
ولا أن يقلبوا أجسادهم.
ولا أن يحموا أنفسهم ممن قد يطلع عليهم.
العبد يأخذ بما يستطيع، ثم تجري من تدابير الله أشياء وراء قدرته وإدراكه.
ولا يعني ذلك أن كل من ثبت سيُحفظ بالكيفية الدنيوية نفسها؛ فالقرآن يحدثنا عن هذه القصة بعينها، ولا يجعلها وعدًا بأن المؤمن لن يصاب أو يقتل أو يفقد.
لكنها تعلمنا ألا نحصر تدبير الله في حدود ما تستطيع أيدينا فعله.
لا نحتاج أن نخترع للرعب سببًا
يقول تعالى:
القرآن يقرر النتيجة بوضوح:
من يطلع عليهم يفر ويمتلئ منهم رعبًا.
لكنه لا يخبرنا أن سبب الرعب أن أعينهم كانت على هيئة معينة، ولا أن أفواههم كانت مفتوحة، ولا أن الكلب كان يؤدي وظيفة حراسة محددة.
فلماذا نحمّل النص ما لم يقله؟
أحيانًا يكون الوقوف عند حدود النص نفسه لونًا من التدبر.
نعرف ما أخبرنا الله به.
ونسكت عما سكت عنه.
والدرة ليست في محاولة اكتشاف «كيف» صُنِع الرعب، وإنما في رؤية ما جرى لهؤلاء الفتية وهم لا يستطيعون أن يدافعوا عن أنفسهم أصلًا.
ناموا عن العالم، ولم تنم عنهم رحمة ربهم.
قد يعمل حفظ الله وأنت لا تشعر
ثم بعثهم الله:
﴿وَكَذَٰلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ﴾ [الكهف: 19].
وكان أول سؤال:
﴿كَمْ لَبِثْتُمْ﴾ [الكهف: 19].
فقالوا:
﴿لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ﴾ [الكهف: 19].
إنهم لا يعرفون حتى مقدار ما جرى لهم.
وهنا معنى لطيف ينبغي أن نقف عنده دون تحويله إلى قاعدة مطلقة:
كان الحفظ أطول من إدراكهم للحفظ.
مر عليهم من تدبير الله ما لم يكونوا واعين بتفاصيله.
وهذا يفتح للإنسان نافذة في علاقته بربه:
ليس كل لطف من الله ستعرف أنه لطف في لحظته.
وليس كل حماية ستراها.
وليس كل ما صرفه الله عنك سيأتيك خبر بأنه كان متجهًا إليك.
وقد يعمل حفظ الله لك في موضع لا تعلم أصلًا أنك تحتاج فيه إلى الحفظ.
لا نقول هذا لنفسر كل حادثة في حياتنا بتفسير غيبي من عندنا، وإنما لنعرف أن علمنا بتدبير الله ليس شرطًا لوقوع تدبيره.
وهذا المعنى سيعود بصورة مختلفة تمامًا في قصة موسى والعبد الصالح.
بعد ثلاثمائة سنة… ما الذي بقي في قلوبهم؟
حين استيقظوا لم يعرفوا طول المدة.
لكن اللافت أن همهم الأول في التعامل مع المدينة ظل محكومًا بالحذر على الدين:
ثم يعللون:
هم لا يعلمون أن العالم الذي ناموا فيه قد تغير.
لكن المعيار في قلوبهم لم يتغير:
الخطر الحقيقي عندهم ليس أن يجوعوا.
ولا أن يفقدوا الراحة.
بل:
﴿أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ﴾ [الكهف: 20].
وهنا نفهم معنى آخر من معاني الثبات.
فالزمن حولهم تغير، وهم لا يعلمون.
لكن المرجعية التي ناموا عليها استيقظوا عليها.
من نجاة أشخاص إلى آية لأمة
ثم يقول الله:
وهذه نقطة تحول في القصة.
لو كانت الغاية فقط إنقاذ هؤلاء الفتية لانتهت القصة عند حفظهم.
لكن الله أظهر أمرهم.
فأصبح ما جرى لهم آية لغيرهم.
﴿لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [الكهف: 21].
و:
﴿أَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا﴾ [الكهف: 21].
هم ناموا سنين ثم بعثهم الله.
فصارت قصتهم شاهدًا على قدرة الله على البعث.
ومن هنا يصبح الانتقال إلى صاحب الجنتين بالغ الجمال.
فهذه القصة تنتهي بتقرير:
﴿أَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا﴾ [الكهف: 21].
وسيأتي صاحب الجنتين ليقول:
﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ [الكهف: 36].
آية قائمة أمام البشر تقول:
الساعة لا ريب فيها.
وزينة الدنيا حين تستولي على القلب قد تقوده إلى أن يقول:
لا أظن الساعة قائمة.
وهكذا نرى مرة أخرى كيف تصحح السورة ميزان النظر.
لا تنشغل عن العبرة بما لم يكلفك الله به
ثم بعد أن يكشف القرآن الغاية الكبرى من القصة، يذكر جدل الناس في عددهم:
ثم:
﴿قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ﴾ [الكهف: 22].
ما أعجب الإنسان.
قد تُعرض أمامه قصة عظيمة في الإيمان والثبات والرحمة والبعث، ثم ينشغل بالسؤال الذي لم يجعل الله معرفته هي الغاية.
ولهذا:
ليست كل معلومة مجهولة تستحق أن تتحول إلى معركة.
وليس كل سؤال يمكن طرحه يستحق أن يستهلك العمر.
هناك فرق بين العلم الذي يبني الرشد، والجدل الذي يستهلك القلب دون ثمرة.
وهذه السورة التي ستعلمنا بعد قليل كيف يسافر موسى لطلب علم ينفعه، تعلمنا هنا أيضًا أن نترك ما لا ثمرة في التكلف وراءه.
لا تقل للغد: أنت لي
ثم تأتي الآيات:
وهنا يعود «الرشد» مرة أخرى:
﴿لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 24].
في أول القصة:
﴿وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 10].
وهنا:
﴿يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 24].
وكأن الرشد ليس محطة يصل إليها الإنسان ثم يستغني عن طلبه.
إنه حاجة مستمرة.
كما أن الغد نفسه ليس في يدك.
تخطط، لكنك لا تملك الزمن.
تعزم، لكنك لا تستقل بالمشيئة.
وتقول:
﴿إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف: 24].
وهذا ليس تعطيلًا للعمل، بل تصحيح لعلاقة القلب بالعمل.
فالسورة ستعرض لنا لاحقًا ذا القرنين وهو من أكثر الناس أخذًا بالأسباب:
﴿فَأَتْبَعَ سَبَبًا﴾ [الكهف: 85].
إذن «إن شاء الله» لا تعني أن تترك السبب.
و«فأتبع سببًا» لا تعني أن تستقل عن المشيئة.
وهكذا يقيم القرآن القلب واليد معًا.
ثلاثمائة سنين وازدادوا تسعًا
ثم يخبرنا الله بما لم يكن للجدل البشري أن يحسمه:
فالذي يعلم المدة على حقيقتها هو الله.
ثم:
﴿أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ﴾ [الكهف: 26].
ثم:
﴿مَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ﴾ [الكهف: 26].
فتعود القضية إلى حيث بدأت:
الله.
علمه.
ولايته.
وتدبيره.
ولا تحتاج القصة إلى أن نحول رقم السنين إلى أبواب من الحسابات والتكلفات حتى نرى عظمتها.
يكفي أن فتيانًا دخلوا كهفًا فرارًا بدينهم، ثم خرجت قصتهم من حدود زمانهم لتصبح قرآنًا يتلى إلى قيام الساعة.
القصة ليست قصة نوم
إذا نظرنا إلى قصة أصحاب الكهف من أولها إلى آخرها وجدنا أن النوم، على عظم آيته، ليس هو مركزها الوحيد.
قبل النوم كان هناك:
إيمان.
وزيادة هدى.
وربط على القلب.
وقيام.
وقول للحق.
واختيار.
ودعاء.
وطلب للرحمة والرشد.
وفي أثناء النوم كان هناك تدبير من الله.
وبعد النوم كان هناك بعث.
ثم ظهور لقصتهم.
ثم إقامة حجة على حقيقة الساعة.
فالقصة ليست قصة أجساد بقيت في كهف فحسب.
إنها قصة إيمان اتخذ موقفًا، ثم رحمة أحاطت بأصحابه، ثم حول الله تجربتهم الخاصة إلى آية عامة.
ولهذا فليس أجمل ما فيها أن نسأل:
كيف كانت عيونهم؟
ولا كيف بقيت أجسادهم؟
ولا ما الوظيفة الدقيقة لكلبهم؟
بل أن نسأل:
ما الذي جعل هؤلاء الفتية يدخلون الكهف أصلًا؟
والجواب:
﴿آمَنُوا بِرَبِّهِمْ﴾ [الكهف: 13].
ثم نسأل:
ما الذي طلبوه؟
﴿رَحْمَةً﴾ و﴿رَشَدًا﴾.
وما الذي وجدوه؟
رحمة امتدت إلى تفاصيل لم يكونوا هم أنفسهم يدركونها.
حين تضيق الأرض… لا يلزم أن تضيق الرحمة
ختامًا، تعلمنا قصة أصحاب الكهف أن اتساع المكان ليس هو اتساع الحياة.
كانوا في كهف.
لكن معهم رب السماوات والأرض.
وكان صاحب الجنتين، الذي سنلقاه بعد قليل، في جنتين واسعتين، لكنه سيضيق حتى لا يرى وراء ثمره إلا نفسه.
هؤلاء قالوا:
﴿رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً﴾ [الكهف: 10].
فجاء الجواب في القصة:
﴿يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ﴾ [الكهف: 16].
وهنا ربما تكمن إحدى أبهى درر الكهف:
القصة ليست في حقيقتها قصة عيون مفتوحة بقدر ما هي قصة رحمة مفتوحة.
رحمة في زيادة الهدى.
ورحمة في ربط القلوب.
ورحمة في كهف ضيق.
ورحمة في حفظ لا يدرك أصحابه مداه.
ورحمة في أن تتحول قصة فتية خائفين على دينهم إلى آية تقول للأجيال:
﴿أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا﴾ [الكهف: 21].
لكن السورة لن تتركنا طويلًا في الكهف.
ستخرج بنا إلى عالم الزينة.
إلى العين حين تبدأ بمقارنة الناس.
إلى المال حين يتحول من نعمة إلى معيار.
إلى رجل يقول:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34].
وهناك سنرى الوجه الآخر للسؤال:
ماذا يحدث للإنسان حين لا تضيق عليه الدنيا… بل تتسع؟
قال الله تعالى:
بعد قصة أصحاب الكهف، وبعد الجدل في عددهم ومدة لبثهم، تعيدنا السورة إلى الأصل الذي بدأت به:
الكتاب.
بدأت بـ:
﴿أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ﴾ [الكهف: 1].
وهنا:
﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27].
وكأن السورة تعيد ضبط البوصلة قبل أن تدخل بنا امتحانًا جديدًا.
فبعد أن رأينا فتية واجهوا ضغط مجتمعهم، سنرى الآن ضغطًا من نوع آخر.
ليس تهديدًا بالرجم.
ولا إجبارًا على ترك الدين.
إنه أهدأ من ذلك، لكنه قد يكون شديد النفاذ إلى القلب:
أن تعيد الدنيا ترتيب الناس في عينيك.
قد تغادر بعينيك قبل قدميك
قال تعالى:
تأمل:
﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾ [الكهف: 28].
فالصحبة الصالحة قد تحتاج إلى مجاهدة للنفس؛ لأن النفس قد تنجذب إلى الصورة والجاه والثراء والمكانة.
ثم لم يقل:
لا تتركهم.
بل قال:
﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾ [الكهف: 28].
فقد يبقى الإنسان جالسًا في المكان، لكن عينيه غادرتا.
وقد لا يحتقر الفقير بلسانه، لكنه يبدأ في داخله بإعادة تصنيف الناس بحسب ما يملكون.
وقد لا يقول إن الغني أفضل، لكن عينه لا تستقر إلا حيث توجد الزينة.
وهنا تبدأ الموازين في الاختلال قبل أن يظهر ذلك في الكلمات.
قد لا تغادر المجلس بقدميك، ولكنك تغادره بعينيك.
المسألة أعمق من العين
ثم يكشف القرآن ما وراء حركة العين:
﴿تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 28].
إذن ليست القضية بصرية فقط.
إنها قضية إرادة.
وفي أول الآية وصف أهل الذكر بقوله:
﴿يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾ [الكهف: 28].
فأمامنا إرادتان:
﴿يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾ [الكهف: 28].
و:
﴿تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 28].
وهنا يصبح السؤال أعمق من:
إلى ماذا تنظر؟
إلى:
ماذا تريد؟
فالإنسان يرى أشياء كثيرة، لكن الخطر حين تتحول الزينة من شيء تقع عليه العين إلى شيء تتجه إليه الإرادة، ثم تصبح معيارًا للحكم على الناس.
ولهذا ستنتهي السورة إلى تصحيح الإرادة والوجهة:
﴿وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 110].
بدأت هنا بـ:
﴿يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾ [الكهف: 28].
وتنتهي هناك بإخلاص العبادة له.
فالوجهة من أول الطريق إلى آخره قضية مركزية.
حين يصبح صاحب الصورة مرجعًا
ثم يقول تعالى:
بدأت الآية بالعين:
﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ﴾ [الكهف: 28].
ثم القلب:
﴿أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ﴾ [الكهف: 28].
ثم الهوى:
﴿وَاتَّبَعَ هَوَاهُ﴾ [الكهف: 28].
ثم الطاعة:
ولا نحتاج أن نصنع من ذلك تسلسلًا حتميًا لكل انحراف، لكن اجتماع هذه المعاني لافت.
فحين تنبهر العين قد يصبح صاحب الزينة كبيرًا في النفس.
وحين يكبر في النفس قد تتحول مكانته إلى سلطة على القرار.
وهنا الخطر.
فالمشكلة ليست أن يكون للإنسان مال أو جاه.
المشكلة أن يصبح المال والجاه مصدرًا للحق.
ولذلك تأتي الآية التالية مباشرة:
﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [الكهف: 29].
يا لها من إعادة حاسمة للميزان.
الحق ليس من الغني لأنه غني.
ولا من الفقير لأنه فقير.
ولا من القوي لأنه قوي.
ولا من الضعيف لأنه ضعيف.
ولا من الأكثرية لأنها أكثرية.
﴿الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [الكهف: 29].
الحرية لا تلغي العاقبة
ثم يقول:
﴿فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29].
للإنسان اختيار.
لكن الآيات التي تليها تبين أن اختياره ليس منفصلًا عن العاقبة.
فالإنسان يستطيع أن يختار الطريق، لكنه لا يستطيع بعد ذلك أن يفرض على الله نهاية الطريق.
وهذا معنى مهم في السورة كلها.
صاحب الجنتين سيختار كيف يقرأ نعمته.
وذو القرنين سيختار كيف يستعمل قوته.
وموسى سيختار أن يسافر لطلب المزيد من العلم.
والفتية اختاروا الإيمان والثبات.
المواقع قد تُعطى للإنسان، لكن داخل الموقع توجد مساحة كبيرة يظهر فيها:
﴿أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
جنتان كاملتان… أين المشكلة؟
ثم تقول السورة:
لا نقص في الصورة.
جنتان.
أعناب.
نخيل.
زرع.
ثمر كامل.
ونهر.
والقرآن لا يذم شيئًا من هذا.
بل ينسب أصل العطاء إلى الله:
﴿جَعَلْنَا﴾.
﴿وَحَفَفْنَاهُمَا﴾.
﴿وَجَعَلْنَا﴾.
﴿وَفَجَّرْنَا﴾.
إذن المشكلة ليست في النعمة.
وهذه نقطة يجب أن تبقى واضحة.
ليس الفقر فضيلة لمجرد أنه فقر.
ولا الغنى مذمة لمجرد أنه غنى.
إنما السؤال:
ماذا ستفعل النعمة بميزان صاحبها؟
«أنا» حين تنتفخ بالنعمة
قال الرجل لصاحبه:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34].
هنا بدأ الانحراف يظهر.
لم يقل فقط:
عندي مال كثير.
بل:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ﴾ [الكهف: 34].
تحولت النعمة إلى مقارنة.
وتحول المال من شيء يملكه إلى معيار يقيس به قيمة نفسه وقيمة صاحبه.
وهذه آفة تتجاوز المال.
قد يقول الإنسان:
أنا أعلم منك.
أنا أشهر منك.
أنا أقوى منك.
أنا من عائلة أكبر.
أنا أكثر أتباعًا.
أنا أعلى منصبًا.
والمشكلة ليست في أن يعرف الإنسان ما عنده من نعمة، بل أن يحولها إلى ميزان لكرامته وكرامة الناس.
فالنعمة حين تدخل القلب من الباب الخطأ لا تزيد الممتلكات فقط؛ قد تضخم الأنا معها.
دخل جنته… فظلم نفسه
ثم يقول تعالى:
﴿وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [الكهف: 35].
العجيب أن الجنة في أوجها.
لم تقع الكارثة بعد.
الثمر موجود.
والنهر يجري.
والمال قائم.
ومع ذلك يقول الله:
﴿وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [الكهف: 35].
إذن الإنسان قد يكون في نظر الناس في ذروة النجاح، وفي حقيقة أمره يظلم نفسه.
وهذا يعيدنا إلى الكتاب القيّم.
فالظاهر لا يكفي للحكم.
الرجل يرى جنة.
والناس قد يرون نجاحًا.
والقرآن يرى:
﴿ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [الكهف: 35].
وهنا الفرق بين أن تقرأ الحياة بعين الزينة، وأن تقرأها بالكتاب.
ثلاثة اختلالات في جملة واحدة من الحياة
ثم يقول:
هنا اكتمل الخلل.
بدأ أولًا في قيمة الإنسان:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا﴾ [الكهف: 34].
ثم انتقل إلى دوام النعمة:
﴿مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ [الكهف: 35].
ثم وصل إلى الآخرة:
﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ [الكهف: 36].
ثم بلغ مرحلة رابعة شديدة الخطر:
إذا كانت هناك آخرة أصلًا، فلا بد أن أكون هناك أفضل أيضًا!
﴿وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا﴾ [الكهف: 36].
أي خلل هذا؟
لقد اتخذ نجاحه الدنيوي دليلًا على منزلته عند الله.
وكأن ما في يده الآن شهادة بأن الله راض عنه، وأن المستقبل لا بد أن يكون امتدادًا لما هو فيه.
وهذه فتنة تتكرر بأشكال كثيرة.
قد يظن الإنسان أن نجاحه دليل صحة طريقه.
وأن كثرة ماله دليل على أنه أفضل.
وأن اتساع نفوذه شهادة من السماء له.
لكن الدنيا ليست دار الجزاء النهائي.
إنها كما قررت السورة منذ أولها:
﴿لِنَبْلُوَهُمْ﴾.
قد يكون العطاء نفسه سؤالًا، لا شهادة نجاح.
رده صاحبه إلى البداية
فماذا قال له صاحبه؟
﴿أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا﴾ [الكهف: 37].
يا لها من إعادة قاسية ودقيقة للميزان.
هو يقول:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا﴾ [الكهف: 34].
وصاحبه يعيده إلى زمن لم يكن فيه يملك شيئًا.
من تراب.
ثم من نطفة.
ثم:
﴿سَوَّاكَ رَجُلًا﴾ [الكهف: 37].
قبل أن تتفاخر بما صنعت أو جمعت، تذكر كم من وجودك نفسه لم تصنعه أنت.
لم تختر أن توجد.
ولم تصنع جسدك من العدم.
ولم تمنح نفسك أصل القدرة التي جمعت بها ما جمعت.
فالنعمة لا ينبغي أن تقطع الإنسان عن بدايته.
ومن عرف بدايته تواضع فيما وصل إليه.
«ربي» على لسان رجلين
ثم يقول المؤمن:
﴿لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 38].
وهنا لطيفة عميقة.
صاحب الجنتين قال أيضًا:
﴿وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي﴾ [الكهف: 36].
إذن كلاهما قال:
ربي.
لكن ما أبعد المسافة بين «ربي» و«ربي».
الأول ذكر ربه وهو يضمن لنفسه مزيدًا من العطاء:
﴿لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا﴾ [الكهف: 36].
والثاني ذكر ربه ليعلن عبوديته:
﴿وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 38].
قد يجري اسم الله على اللسان، ويبقى القلب متعلقًا بما عند الله أكثر من تعلقه بالله.
وقد يستعمل الإنسان إيمانه نفسه ليطمئن إلى استمرار مكاسبه.
لكن المؤمن هنا يعيد الأمر إلى أصله:
﴿هُوَ اللَّهُ رَبِّي﴾ [الكهف: 38].
ثم:
﴿وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 38].
وسينتهي آخر السورة بعبارة قريبة جدًا:
﴿وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 110].
فالتوحيد الذي يظهر هنا في قلب قصة المال سيعود خاتمة للسورة كلها.
«ما شاء الله»… إعادة النعمة إلى مصدرها
ثم يقول:
هذه ليست تعويذة لحفظ الممتلكات من التلف.
إنها تصحيح للرؤية.
﴿مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف: 39].
ما أمامك لم يقم مستقلًا عن مشيئة الله.
﴿لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39].
وما عندك من قدرة على الزراعة والتثمير والحفظ والعمل ليس قوة مستقلة عن الله.
وهذه العبارة ستجد أختًا لها في آخر قصة ذي القرنين.
صاحب الجنتين كان ينبغي أن يقول:
﴿مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39].
وذو القرنين، بعد إنجاز ضخم، سيقول:
﴿هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي﴾ [الكهف: 98].
الموضعان مختلفان، لكن القلب السليم واحد:
النعمة من الله، والقوة بالله، والإنجاز رحمة من الله.
من «أنا أكثر» إلى تقليب الكفين
ثم يأتي التحول:
﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾ [الكهف: 42].
تعبير قصير، وانتهى عالم كامل.
ثم:
قبل قليل:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا﴾ [الكهف: 34].
والآن:
﴿يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ﴾ [الكهف: 42].
اليد التي كانت تتعامل مع أسباب القوة أصبحت لا تملك إلا أن تتقلب حسرة.
ثم يقول:
﴿يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 42].
فعادت القضية إلى أصلها.
لم تكن المسألة زراعة فاشلة.
ولا أزمة مالية.
إنها مسألة قلب وعبودية ومرجعية.
أين ذهب «أعز نفرًا»؟
ولا تترك السورة كلمة الرجل الأولى بلا جواب.
قال:
﴿وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34].
ثم في النهاية:
﴿وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا﴾ [الكهف: 43].
أين النفر؟
أين القوة الاجتماعية؟
أين من كان يظن أنهم يصنعون له العزة؟
حين جاءت اللحظة التي احتاج فيها إلى النصرة:
﴿وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ﴾ [الكهف: 43].
ثم:
﴿وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا﴾ [الكهف: 43].
وهكذا تسقط البدائل التي علق القلب بها واحدًا بعد آخر.
حتى يأتي الحكم:
﴿هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا﴾ [الكهف: 44].
كان الرجل يفتخر بالنفر.
والسورة تعيده إلى الولاية الحقيقية:
﴿الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ﴾ [الكهف: 44].
لم تتركه السورة بلا ناصح
ومن الإنصاف أن نلاحظ أن الرجل لم يهلك دون أن يسمع كلمة الحق.
كان معه صاحب يحاوره.
ذكّره بأصله.
ورد النعمة إلى الله.
وحذره من إمكان زوالها.
فالمشكلة لم تكن غياب البيان.
بل موقف القلب من البيان.
وهذا معنى سيعود لاحقًا:
فوجود الدليل لا يعني أن القلب سيستجيب له حتمًا.
والكتاب القيّم أمام الإنسان، لكن الإنسان نفسه مسؤول عن موقفه منه.
أصحاب الكهف وصاحب الجنتين
وهنا تظهر مقابلة تستحق الوقوف.
أصحاب الكهف خرجوا من دنياهم حفاظًا على إيمانهم.
وصاحب الجنتين كاد يفقد إيمانه وهو داخل نعمته.
هؤلاء افتقروا إلى الله وهم فاقدون.
وذاك استغنى بما عنده وهو مالك.
هؤلاء في كهف يقولون:
﴿رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً﴾ [الكهف: 10].
وهو في جنتيه يقول:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا﴾ [الكهف: 34].
وهؤلاء جعل الله قصتهم آية:
﴿أَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا﴾ [الكهف: 21].
وهو يقول:
﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ [الكهف: 36].
فما أغرب المقاييس إذا قرأناها بالعين وحدها.
من الأوسع دنيا؟
صاحب الجنتين.
لكن من الأوسع رحمة؟
أصحاب الكهف.
من الأقوى في الظاهر؟
صاحب المال والنفر.
لكن من ثبتت قصته عبر القرون آية للإيمان؟
أولئك الفتية.
ولهذا كان الكتاب ضروريًا.
العين وحدها قد تخدعك.
الزينة ليست المشكلة
بعد ذلك يقول الله:
ثم:
﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46].
مرة أخرى:
زينة.
وهو اللفظ نفسه الذي قابلناه في أول السورة:
﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا﴾ [الكهف: 7].
إذن القرآن لا يحارب الزينة.
بل يضعها في موضعها.
المال زينة.
والبنون زينة.
لكن:
﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾ [الكهف: 46].
لا يكتفي القرآن بهدم المعيار الكاذب.
يعطيك البديل.
ليس المطلوب أن تخرج من الدنيا صفر اليدين حتى تنجو.
بل ألا تجعل ما في يدك هو ما يحدد قيمتك ووجهتك.
حين تطلب من المؤقت أن يعطيك الدائم
هذه هي مشكلة صاحب الجنتين في جوهرها.
طلب من شيء مؤقت أن يمنحه إحساسًا دائمًا بالقيمة والأمان.
قال:
﴿مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ [الكهف: 35].
لكن أول السورة كان قد حكم:
﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8].
وهذا ما تفعله بنا الزينة إذا خرجت من موضعها.
نطلب من المال أن يمنحنا قيمة.
ومن الناس أن يمنحونا عزة.
ومن الممتلكات أن تمنحنا أمانًا.
ومن النجاح أن يمنحنا ضمانًا للمستقبل.
وهي لم تُخلق لتحمل كل هذا.
هي:
﴿زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 28، 46].
أما ما يبقى:
﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ﴾ [الكهف: 46].
حين تتحرك الجبال
ثم لا تكتفي السورة بزوال جنتين.
تأخذنا إلى مشهد أكبر:
الجبال نفسها تتحرك.
فإذا كانت الجبال التي تبدو لنا رمزًا للثبات ستُسيَّر، فكيف يتعلق القلب بما دونها وكأنه باقٍ؟
وهنا يتحول السؤال من:
ماذا أملك؟
إلى:
إلى أين أنا ذاهب؟
ثم:
﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾ [الكهف: 48].
صاحب الجنتين كان يرى نفسه في الدنيا:
﴿أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34].
وهنا يقف الجميع:
﴿صَفًّا﴾.
سقطت الفروق التي صنعتها الزينة.
وبقي ما قدمه الإنسان.
وهنا تتهيأ السورة للانتقال من زينة تُرى بالعين إلى كتاب سيُرى فيه العمل حاضرًا:
﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾ [الكهف: 49].
ختامًا
بدأ هذا المقطع بالعين:
﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾ [الكهف: 28].
ثم كشف ما وراء العين:
﴿تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 28].
ثم أعطانا نموذجًا لرجل أعادت الزينة بناء ميزانه كله:
﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا﴾ [الكهف: 34].
فانتقل من كثرة المال إلى وهم البقاء، ومن وهم البقاء إلى الشك في الساعة، ومن النجاح الدنيوي إلى توهم المنزلة عند الله.
ثم انهار كل شيء.
وبقي:
﴿هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ﴾ [الكهف: 44].
لهذا لا تعلمنا سورة الكهف أن نهرب من المال.
ولا أن نحتقر الجمال.
ولا أن نزهد في كل نجاح.
بل تعلمنا شيئًا أدق:
لا تجعل الزينة ميزانًا للحق، ولا ميزانًا لقيمة الناس، ولا دليلًا على منزلتك عند الله، ولا وعدًا ببقاء ما في يدك.
امتلك المال، ولا تدعه يمتلك ميزانك.
وانظر إلى الزينة، ولا تدعها تعيد ترتيب الناس في عينيك.
وافرح بالنعمة، لكن قل بقلب يعرف مصدرها:
﴿مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39].
فكل زينة على الطريق ستبقى خلفنا يومًا.
والذي سيذهب معنا ليس مقدار ما امتلكنا، وإنما ما صنعناه بما امتلكنا.
ومن هنا تأخذنا السورة إلى مشهد آخر:
كتاب بدأنا به طريق الهداية:
﴿أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ﴾ [الكهف: 1].
وكتاب ينتظرنا في نهاية العمل:
﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾ [الكهف: 49].
وبين كتاب أُنزل وكتاب وُضع… تُكتب قصة الإنسان.
قال الله تعالى في مفتتح السورة:
ثم بعد أن عرضت السورة زينة الأرض، وأصحاب الكهف، وصاحب الجنتين، وزوال الدنيا، وتسيير الجبال، تقول:
﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ﴾ [الكهف: 49].
كتاب أُنزل.
وكتاب وُضع.
ولا نقول إن هذا وحده هو البناء الذي قامت عليه السورة، لكن من لطيف ما يلفت النظر أن رحلة الإنسان تمتد بين هذين الكتابين.
كتاب أُنزل قبل العمل ليهديك.
وكتاب وُضع بعد العمل ليشهد عليك.
هذا يقول لك قبل أن تسير:
هذا الطريق.
وذاك يخبرك بعد أن تنتهي الرحلة:
هذا ما صنعت في الطريق.
وبينهما عمر كامل.
الكتاب الأول يقول لك: كيف تعيش؟
الكتاب الأول:
﴿قَيِّمًا﴾.
ينذر.
ويبشر.
ويصحح النظر.
ويعيد تعريف الزينة.
ويخبرك أن الدنيا ابتلاء.
ويضع أمامك المآل قبل أن تغتر بالحاضر.
ويقول لك:
﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾ [الكهف: 28].
﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ﴾ [الكهف: 28].
﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [الكهف: 29].
﴿وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف: 23–24].
إنه كتاب يصاحب الإنسان قبل الفعل وأثناءه.
أما الكتاب الآخر فلا يأتي ليعطيك فرصة جديدة لتغيير ما فعلت.
إنه يوضع بعدما صار العمل ماضيًا.
﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾ [الكهف: 49].
وهنا يظهر معنى ثقيل:
ما تستطيع أن تصححه اليوم بالكتاب المنزل، قد تقرؤه غدًا في الكتاب الموضوع بعدما تنتهي فرصة التصحيح.
فأي رحمة أعظم من أن يصل إليك كتاب الهداية قبل كتاب الحساب؟
الزينة ذهبت… والعمل بقي
قبل هذا المشهد بقليل قال تعالى:
﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46].
ثم:
﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾ [الكهف: 47].
حتى الجبال تسير.
ثم:
﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾ [الكهف: 48].
ثم يوضع الكتاب.
فكل ما كان يملأ عين الإنسان في الدنيا تراجع إلى الخلف.
المال.
النفر.
الجنة.
المكانة.
الأرض.
بل الجبال.
وظهر شيء ربما لم يكن الإنسان يراه وهو منشغل بكل ذلك:
عمله.
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
يا لها من كلمة:
﴿حَاضِرًا﴾.
كم من عمل فعله الإنسان ثم نسيه.
وكم من كلمة قالها ثم تجاوزها.
وكم من موقف ظن أنه انتهى بانتهاء لحظته.
لكن السورة تقول:
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
الزينة التي ظننتها ثابتة ذهبت.
والعمل الذي ظننته عابرًا حضر.
«أحسن عملًا»… منذ البداية
وهنا نعود إلى أول السورة:
﴿لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7].
ثم هنا:
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
ثم ستقول السورة قرب نهايتها:
ثم آخر الأمر:
﴿فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الكهف: 110].
فتتكون أمامنا رحلة واضحة:
ابتلاء بالعمل.
ثم:
حضور العمل.
ثم:
تمييز العمل الصالح من العمل الذي يتوهم صاحبه أنه حسن.
ثم:
الأمر بالعمل الصالح.
فالحياة في سورة الكهف ليست معرضًا لما نملك.
إنها ميدان لما نعمل.
لماذا الخوف من الكتاب؟
قال تعالى:
﴿فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ﴾ [الكهف: 49].
هم لا يخافون كتابًا غريبًا عنهم.
إنهم يخافون ما يعرفون أنه كتابهم.
ثم يقولون:
لا نحتاج أن نتكلف لماذا قدمت الصغيرة على الكبيرة، ولا أن نبني على ذلك ما لم ينص عليه القرآن.
الرسالة واضحة:
الإحصاء شامل.
ما استصغره الإنسان لم يسقط.
وما استعظمه لم يضع.
ثم:
﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49].
فالحساب ليس ظلمًا.
والكتاب لا يزيد على الإنسان ما لم يعمل.
ولا ينقص له ما عمل.
إنه عدل الله.
قبل أن تقول: لماذا حوسبت؟ اسأل: ماذا اتبعت؟
وبعد مشهد الكتاب مباشرة تنتقل السورة إلى إبليس:
وهنا عبارة شديدة الأهمية:
﴿فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50].
السورة بدأت بكتاب قيّم.
كتاب يحمل أمر الله وهدايته.
وهنا يظهر نموذج للخروج عن الأمر.
ثم يأتي السؤال:
﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾ [الكهف: 50].
إنه سؤال يكشف غرابة الاختيار.
عدو لك.
ومع ذلك تتخذه وليًا.
ثم تختم الآية:
﴿بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف: 50].
وكلمة:
﴿بَدَلًا﴾
تستحق الوقوف.
لأن القضية ليست مجرد خطأ منفرد.
إنها استبدال.
أن تترك هدي ربك وتتبع من عصى أمر ربك.
أن يكون الكتاب القيّم بين يديك، ثم تبحث عن ميزان آخر.
أن يكون الحق من ربك، ثم تجعل الهوى أو الزينة أو الناس مرجعًا بدلًا منه.
وهنا تبدأ خسارة الإنسان الحقيقية:
حين يقع الاستبدال في المرجعية.
من الولاية لله… إلى أولياء من دونه
وقد قالت السورة في نهاية قصة صاحب الجنتين:
﴿هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ﴾ [الكهف: 44].
وهنا تقول:
﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي﴾ [الكهف: 50].
وهذه مقابلة لافتة.
هناك ولاية لله الحق.
وهناك أولياء يُتخذون من دونه.
والإنسان في النهاية لا يعيش بلا مرجعية.
قد يقول: أنا حر، ولا أتبع أحدًا.
لكن قلبه سيعظم شيئًا.
وسيتلقى معيارًا من جهة ما.
وسيطيع رغبة أو هوى أو مجتمعًا أو مصلحة أو صاحب نفوذ.
فالسؤال ليس فقط:
هل لك مرجع؟
بل:
من مرجعك حين تتعارض المراجع؟
ولهذا كان افتتاح السورة بالكتاب ضروريًا.
البديل لا يملك شيئًا
ثم يقول تعالى:
الذين يُتخذون من دون الله لم يشهدوا خلق السماوات والأرض.
ولا خلق أنفسهم.
فكيف يصبح من لا يملك أصل وجوده مرجعًا يُقدّم على أمر الخالق؟
وهو المعنى الذي رأيناه مع صاحب الجنتين حين قال له صاحبه:
﴿خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا﴾ [الكهف: 37].
السورة تعيد الإنسان مرة بعد مرة إلى حجمه الحقيقي.
قبل مالك كنت مخلوقًا.
وقبل علمك كنت لا تعلم.
وقبل قوتك كانت القوة عطية.
وقبل كل شيء أنت عبد.
حين تسقط الشراكات الوهمية
ثم يقول تعالى:
كل علاقة بُنيت على وهم تنكشف.
كان صاحب الجنتين يقول:
﴿وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34].
ثم:
﴿وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الكهف: 43].
وهنا صورة أوسع:
﴿فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ﴾ [الكهف: 52].
ما أشد الفرق بين شيء تستند إليه في الدنيا، وشيء يستطيع أن ينصرك عند الحقيقة.
ولهذا تتكرر في السورة معاني:
﴿مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [الكهف: 43].
و:
﴿مِنْ دُونِي﴾ [الكهف: 50، 102].
فالإنسان يصنع لنفسه بدائل كثيرة، ثم تأتي اللحظة التي تسقط فيها البدائل.
الأمثال موجودة… فلماذا لا يهتدي الجميع؟
ثم تقول السورة:
هذه الآية تأتي بعد أن رأينا فعلًا نماذج متعددة.
فتية.
وصاحب جنتين.
ودنيا كالماء والنبات.
وحسابًا.
وإبليس.
والقرآن يصرّف الأمثال.
لكن المشكلة ليست دائمًا نقص الدليل.
أحيانًا يكون الدليل حاضرًا، ويكون الجدل هو الحجاب.
﴿وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ [الكهف: 54].
وهذا معنى بالغ الأهمية.
قد يظن الإنسان أن مزيدًا من المعلومات سيحل كل مشكلة في قلبه.
لكن ليست كل أزمة أزمة معلومات.
قد يعرف.
ثم يجادل.
وقد يسمع الحق.
ثم يبحث عن منفذ لا ليستبين به، بل ليهرب منه.
ولهذا قالت السورة قبل ذلك في أصحاب الكهف:
﴿فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا﴾ [الكهف: 22].
هناك أسئلة تطلب بها الحق.
وهناك جدل يستهلك القلب بعيدًا عن الحق.
جاءهم الهدى… وبقي عليهم أن يستجيبوا
ثم يقول تعالى:
تأمل:
﴿إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَى﴾ [الكهف: 55].
الهداية جاءت.
لكن مجيء الهدى إلى الإنسان لا يلغي مسؤوليته عن الاستجابة.
وهذه من القضايا التي تسير معنا منذ أصحاب الكهف.
قال الله فيهم:
﴿آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى﴾ [الكهف: 13].
استجابوا، فزادهم الله.
أما أن يكون الكتاب موجودًا، والآية موجودة، والموعظة موجودة، ثم يعرض الإنسان، فلا يستطيع أن يقول إن مجرد وجود الهدى حوله جعله مهتديًا.
الكتاب القيّم لا ينفع من يصر على أن يجعل هواه هو الكتاب الذي يحتكم إليه.
وظيفة الرسول ليست امتلاك القلوب
ثم تعود السورة إلى قضية ظهرت في بدايتها:
﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ﴾ [الكهف: 56].
في أول السورة قيل لنبينا محمد ﷺ:
﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ﴾ [الكهف: 6].
وهنا تتحدد المهمة:
﴿مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ﴾ [الكهف: 56].
فالرسول يبلغ.
ويبشر.
وينذر.
أما تحويل القلوب قسرًا فليس إليه.
لكن ماذا يفعل الذين كفروا؟
﴿وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ﴾ [الكهف: 56].
لاحظ أن الجدل هنا لم يعد مجرد بحث.
له غاية:
﴿لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ﴾ [الكهف: 56].
إذن ليس كل حوار بحثًا عن الحقيقة.
قد تتحول القدرة على الجدل نفسها إلى أداة لحماية الهوى من الحق.
أخطر الإعراض أن ترى الآية ثم تدير ظهرك
ثم يقول:
وهنا يعود العمل مرة أخرى:
﴿مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ﴾ [الكهف: 57].
في مشهد الحساب:
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
وهنا الإنسان في الدنيا:
﴿وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ﴾ [الكهف: 57].
نسي هنا.
فوجده هناك.
وهذه وحدها تكفي لتوقظ القلب.
ما تنساه أنت لا يعني أنه ضاع.
وما لا يشغلك اليوم قد تجده حاضرًا غدًا.
فالنسيان البشري لا يمحو أثر العمل.
رحمة الله لا تعني غياب الحساب
ثم يقول تعالى:
بعد الحديث عن الإعراض والذنوب يأتي:
﴿الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ﴾ [الكهف: 58].
فالإنسان لا يزال في زمن الفرصة.
كتاب الهداية لا يزال مفتوحًا.
والتوبة ممكنة.
والإمهال قائم.
لكن الإمهال ليس إلغاء للحساب:
﴿بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ﴾ [الكهف: 58].
وهنا يظهر الفرق بين تأخير الحساب وسقوط الحساب.
صاحب الجنتين رأى نعمته قائمة فتوهم أنها لن تبيد.
والإنسان قد يرى الإمهال فيتوهم أن لا حساب.
لكن للسورة من أولها إلى آخرها كلمة واحدة:
هناك موعد.
القرى أيضًا لها موعد
ثم:
ليست سنة الزوال محصورة في فرد صاحب جنتين.
الأفراد لهم آجال.
والنعم لها آجال.
والقرى والأمم كذلك لا تبقى بمنأى عن سنن الله.
لكن السورة لا تجعلنا نعيش هوس تحديد المواعيد.
بل تعلمنا أن وجود المهلة لا يعني غياب السنة.
﴿وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِدًا﴾ [الكهف: 59].
وهذا يعيد الإنسان إلى مسؤوليته:
أنت لا تملك الساعة.
لكن تملك موقفك قبلها.
بين الكتابين… أنت الذي تكتب
وهنا نعود إلى الصورة الأولى.
كتاب أُنزل.
وكتاب وُضع.
لكن ما الذي يملأ الثاني؟
عمل الإنسان.
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
وهذا يجعل علاقتنا بالكتاب المنزل مختلفة تمامًا.
نحن لا نقرأ القرآن فقط لنعرف ماذا حدث للأولين.
نقرأه لأننا الآن، ونحن نقرأ، نكتب بأعمالنا ما سنجده حاضرًا.
كل آية هداية تصل إليك قبل الفعل فرصة.
كل نهي فرصة.
كل أمر فرصة.
كل مثل فرصة.
كل تذكير فرصة.
ولهذا كان من أعظم الخسارة أن يصل الكتاب الأول إلى الإنسان، ثم لا يغير شيئًا في الكتاب الثاني.
العلم وحده لا يكفي
وهنا تتهيأ السورة للانتقال إلى قصة موسى والعبد الصالح.
فقد رأينا في هذا الجزء أن المشكلة ليست دائمًا غياب العلم.
القرآن صرّف الأمثال.
والهدى جاء.
والرسل بشّروا وأنذروا.
ومع ذلك جادل أناس بالباطل.
فالعلم نعمة عظيمة، لكنه ليس وحده ضمان النجاة.
بل إن الإنسان يحتاج إلى أن يعرف أيضًا حدود علمه.
وهذا ما ستكشفه المحطة التالية بطريقة مدهشة.
سننتقل من قوم يجادلون فيما جاءهم من الحق إلى نبي كريم يسافر مسافة طويلة ليقول لعبد آتاه الله علمًا:
﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: 66].
هناك إنسان جاءه الهدى فجادل.
وهنا موسى يعلم، ومع ذلك يسافر ليزداد علمًا.
والفرق كبير بين عقل يستخدم ما عنده من علم ليغلق الباب، وعقل يعرف أن ما عنده لا يحيط بكل شيء.
ختامًا
من لطيف بناء سورة الكهف أنها بدأت:
﴿أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ﴾ [الكهف: 1].
ثم قالت:
﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾ [الكهف: 49].
بينهما الدنيا.
وبينهما الاختيار.
وبينهما الزينة.
وبينهما الفتنة.
وبينهما المال.
وبينهما الصحبة.
وبينهما الطاعة والهوى.
وبينهما ما نقدمه بأيدينا.
الكتاب الأول بين يديك الآن.
والكتاب الآخر ستراه يومًا:
﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49].
فلا تجعل لقاءك بالكتاب الثاني هو اللحظة التي تكتشف فيها أنك أهملت الأول.
والسؤال ليس فقط:
هل قرأت الكتاب المنزل؟
بل:
ماذا كتب الكتاب المنزل في عملك؟
فالقرآن لا يريد أن يبقى في اللسان معلومة، ولا في الرف مصحفًا، ولا في الذهن ثقافة.
إنه كتاب:
﴿قَيِّمًا﴾.
جاء ليقيم الإنسان قبل أن يقف الإنسان أمام كتاب أعماله.
ومن هنا تنقلنا سورة الكهف إلى امتحان أدق:
إذا كان الكتاب هو مرجعك، فهل تعرف حدود فهمك أنت للواقع؟
وهل تستطيع أن تقول أمام ما لم تحط به:
لا أعلم؟
وهل يدفعك نقص العلم إلى الجدل، أم إلى الرحلة في طلب الرشد؟