إعدادٌ لا إعفاء

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ * وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ * وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: 1–4].

في سورة الضحى ردّ الله على من زعم أن رب النبي ﷺ ودّعه وقلاه، وذكّره بما أحاط به من رعاية منذ يتمه. ثم تأتي سورة الشرح فتواصل هذا التذكير، وتكشف من نعم الله عليه ما أعانه على حمل الرسالة: شرح صدره، ووضع عنه وزره، ورفع له ذكره.

تبدأ السورة بسؤال يقرر نعمة يعرفها النبي ﷺ: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: 1]. لم يكن شرح الصدر إعفاءً من مواجهة التكذيب والأذى، بل تهيئةً له بالهدى واليقين وسعة الاحتمال. فما أثقل مهمة من أن يدعو الإنسان قومًا يريد لهم الخير وهم يصدونه ويؤذونه؟ لقد أعدّ الله نبيه ﷺ لهذه المهمة من داخله، قبل أن يرى الناس ما يظهر له من نصر وتمكين.

ولعلنا حين نقرأ الآية نسأل أنفسنا: كيف نطلب العون عند ثقل الواجب؟ قد ننشغل وحدنا بزوال العقبة، مع حاجتنا أيضًا إلى صدر يتسع لرؤية الحق، وصبر يمنعنا من تركه، وحكمة تعيننا على أدائه. فهذا من ثمرات تدبر نعمة شرح الصدر، مع بقاء الخطاب في الآية لنبينا ﷺ أولًا.

ثم قال تعالى: ﴿وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ﴾ [الشرح: 2–3]. تصوّر الآيتان ثقلًا بلغ مبلغ الحمل الذي ينقض الظهر، ثم تعلنان أن الله وضعه عن نبيه ﷺ. وقد تنوعت عبارات المفسرين في بيان الوزر، فلا حاجة إلى حصره في هموم الدعوة وحدها، أو تعيين ما لم تعينه الآية لنا. يكفينا أن نثبت ما صرحت به: عناية الله بالنبي ﷺ لم تكن في تقوية صدره فحسب، بل في وضع ما أثقله عنه أيضًا.

وهنا يتضح معنى العنوان: إعدادٌ لا إعفاء. فالله شرح صدر نبيه ﷺ، ووضع عنه وزره، ولم يكن ذلك صرفًا له عن أمانة الرسالة؛ بل عونًا له على المضي فيها. والتخفيف نعمة حقيقية، كما أن القدرة على الثبات نعمة حقيقية. فلا نطلب من المثقل أن يحتمل كل شيء باسم الصبر، ولا نظن أن أداء الواجب متوقف على اختفاء كل مشقة.

ثم قال تعالى: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: 4]. واجه النبي ﷺ التكذيب ومحاولات الحط من شأنه، فرفع الله ذكره. نقترن بالشهادة لله بالتوحيد بالشهادة لمحمد ﷺ بالرسالة، ونذكره في الأذان والإقامة والتشهد، ونصلي ونسلم عليه. تلك منّة اختصه الله بها، وشاهد على أن كلام خصومه لم يكن هو الذي يحدد منزلته وأثر دعوته.

ولا نحول هذه الخصوصية إلى وعدٍ بأن كل من صبر سيشتهر أو يعلو ذكره بين الناس؛ فكثير من أهل الخير يعملون في خفاء. لكننا نتعلم ألا نجعل ثناء الناس أو ذمهم ميزان الحق، وألا نترك واجبًا لمجرد أن أهله لا يجدون التصفيق عليه.

بعد هذه النعم الثلاث يأتي الوعد: ﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح: 5–6]. الفاء تصل البشارة بما سبق من عناية الله، والتكرار يؤكدها في قلب من يواجه الشدة. لم تُنكر السورة العسر؛ سمّته مرتين، وذكرت اليسر معه مرتين. فليس العسر كل ما في الطريق، ولا يملك أن يحجب وعد الله.

وقد يكون بعض اليسر فتحًا في الواقع، أو عونًا يأتي في وقته، أو بصيرةً تعين على اختيار ما ينبغي فعله. لكننا لا نحدد للمبتلى شكل اليسر الذي سيأتيه ولا موعده. من الأمانة في مواساة الناس أن نبشرهم بما بشّر الله به، وألا نعدهم من عندنا بأن أزمتهم ستنتهي غدًا، أو نزعم أن كل ما أصابهم كان خيرًا يستطيعون رؤيته الآن.

ثم لا تنتهي السورة عند البشارة؛ بل تقول: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ * وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب﴾ [الشرح: 7–8]. ذكر المفسرون وجوهًا لما يكون منه الفراغ، ووجوهًا للعمل الذي يُقبل عليه النبي ﷺ بعده، ومنها العبادة والدعاء. ويجمعها أن الفراغ من عمل لا يقطع صلة العبد بربه، ولا يجعل الوعد باليسر سببًا لترك السعي.

وتأمل انتقال الخطاب في السورة: ﴿لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: 1]، ﴿عَنكَ وِزْرَكَ﴾ [الشرح: 2]، ﴿لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: 4]؛ نِعمٌ يذكّر الله بها نبيه ﷺ، ثم يأتي الأمر: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب﴾ [الشرح: 8]. من عرف عون ربه في الماضي لم تنقطع رغبته إليه فيما يستقبل. يعمل، ويدعو، ويأخذ بالأسباب، ويعلم أن الخلق قد يعينون، لكن قلبه لا يجعلهم موضع رجائه الأخير.

وفي واقعنا لا يكفي أن نردد آية اليسر لإنسان نراه مثقلًا ثم نمضي. من استطاع أن يخفف دينًا بحق، أو يحفظ حق ضعيف، أو يقاسم أهل بيته مسؤولية أثقلتهم، أو يفتح باب عمل لمحتاج، فليعمل. وكذلك من يحمل مسؤولية في مؤسسة أو جماعة أو دولة لا يقتصر واجبه على دعوة الناس إلى الصبر؛ بل ينظر فيما يستطيع رفعه من ظلمٍ أو تقصيرٍ أو عبءٍ قابل للإصلاح. فهذا تطبيق نتعلمه من معنى التخفيف، مع علمنا أن السورة تحدثنا أولًا عما أنعم الله به على نبيه ﷺ.

ختامًا، تجمع سورة الشرح بين ما قد نظنه متباعدًا: شرح الصدر، ووضع الثقل، ووجود العسر، والوعد باليسر، ثم الأمر بالعمل والرغبة إلى الله. إنها تعلمنا أن العناية الإلهية لا تعني طريقًا خاليًا من التكاليف، وأن الرجاء لا يعني الانتظار بلا سعي. نتوجه إلى الله ليعيننا على أداء ما علينا، ونخفف عن غيرنا ما نقدر عليه، ثم إذا فرغنا من عمل ظلّت رغبتنا إلى ربنا.