الانقياد لله والتسليم لأمره يمثلان جوهر انسجام المؤمن مع سنن الكون، لينتقل القلب من منازعة الهوى إلى طلب رضوان الخالق باعتباره الغاية الكبرى.
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.
حين يقرأ المؤمن قول الله تعالى:
يقف أمام مشهد كوني مهيب.
فالسماوات والأرض، على عظم خلقهما واتساع ملكهما، لم تقف أمام أمر الله معاندة، ولم تجادل في مراده، بل أعلنت خضوعها الكامل:
﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].
فالكون كله قائم على معنى واحد:
الانقياد لأمر الله.
والخضوع لسننه.
والسير وفق ما أراده سبحانه.
وفي المقابل يكشف القرآن جانباً آخر من طبيعة الإنسان حين يقول:
﴿خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [النحل: 4].
فالإنسان الذي بدأ من أصل ضعيف قد يجادل في أمر خالقه، ويقاوم ما فيه صلاحه، ويقدم إرادته المحدودة على حكمة من خلقه وأحاط به علماً.
وهنا يطرح القرآن السؤال الأعمق:
هل يسير الإنسان مع سنن الكون في طريق الطاعة والانقياد؟
أم يختار طريق الخصومة مع الحق، ومغالبة أمر الله؟
إن القضية الكبرى في علاقة العبد بربه ليست فقط أن يعرف ما أمر الله به، وإنما أن يصل إلى مقام الرضا بأمر الله والاستجابة له.
ولهذا فإن الطاعة في القرآن ليست مجرد وسيلة للحصول على مطلوبات الدنيا، وليست صفقة يبحث فيها الإنسان عما يأخذ قبل أن يسأل عما يقدم.
بل هي طريق الوصول إلى أعظم غاية:
رضوان الله.
ولهذا يقول سبحانه في سورة الصف:
فهذا هو الفوز الحقيقي الذي ينبغي أن تتعلق به القلوب.
ثم يقول سبحانه بعد ذلك:
﴿وَأُخْرَىٰ تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ﴾ [الصف: 13].
فتأمل التعبير القرآني:
﴿وَأُخْرَىٰ﴾.
فالنصر والفتح، مع عظم منزلتهما في نفوس البشر، جاءا في السياق باعتبارهما أمراً آخر يأتي بعد الأصل.
أما الأصل فهو:
مغفرة الله.
ورضوان الله.
والفوز عند الله.
وكأن القرآن يعيد ترتيب موازين الإنسان:
لا تجعل غايتك الأولى ما عند الناس، بل ما عند الله.
ولا تجعل تعلقك بالنتائج أكبر من تعلقك برضا الله.
فإذا رضي الله عن عبده فتح له من أبواب الخير ما لا يخطر له على بال.
يبارك له في عمره وعمله.
ويشرح صدره.
ويصلح شأنه.
ويجعل له من الضيق مخرجاً، ومن العسر يسراً.
لكن أعظم العطايا أن يرضى الله عن العبد.
ومن هنا نفهم أن العبودية ليست مجرد أداء للأوامر، بل انتقال بالقلب من مقاومة أمر الله إلى التسليم له.
من سؤال: ماذا أريد؟
إلى سؤال: ماذا يريد الله مني؟
ومن البحث عن الطريق الأسهل، إلى السير في الطريق الذي يرضاه الله.
ولهذا كان شعار الكون كله:
﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].
فهي ليست كلمة تقال باللسان، بل مقام يبلغه القلب حين يعرف ربه، ويثق بحكمته، ويقدم مراده على هواه.
وفي زمن كثرت فيه الدعوات إلى اتباع الرغبات، يحتاج المؤمن إلى أن يستعيد هذا المعنى العظيم:
أن الحرية الحقيقية ليست في التحرر من أمر الله، بل في التحرر من عبودية الهوى.
وأن الكرامة ليست في أن يختار الإنسان ما يشاء بلا قيد، بل في أن يختار ما يقربه من رضا من بيده كل شيء.
فإذا استقام القلب على هذا المعنى، أصبحت الطاعة راحة لا ثقلاً، وقرباً لا تكليفاً مجرداً، ومحبة لا مجرد التزام.
ختاماً:
إن أعظم رحلة يخوضها الإنسان ليست رحلة البحث عن الدنيا، ولا رحلة الوصول إلى مكانة بين الناس، بل رحلة الوصول إلى رضا الله.
فمن نال رضوان الله فقد نال أعظم ما يُطلب.
ومن فقد رضوان الله فلن تعوضه كل مكاسب الأرض.
فلنجعل طريقنا في هذه الحياة طريق من قال الكون كله بلسان الحال:
﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].
فحين يأتي العبد إلى الله طائعاً، يأتيه الله برحمته وفضله، ويكون من أهل قوله سبحانه: