سورة العلق… حين يُمتحن الإنسان بما تعلّم وما ملك
سورة العلق تُبيّن خطورة وهم الاستغناء حين يظن الإنسان أن علمه وقوته يكفيانه، لتؤكد أن المعرفة مسؤوليةٌ تقتضي مراقبة الله والتواضع لخلقه.
كانت هذه الآيات الخمس فاتحةَ الوحي الذي نزل على نبينا محمد ﷺ. بدأت بأمرٍ بالقراءة، لكنها قرنت القراءة باسم الرب الذي خلق؛ ليعرف الإنسان، وهو يتلقى العلم، ممن جاءه أصل وجوده، وممن جاءته القدرة على أن يعلم.
ومن لطائف مجاورة سورة التين لسورة العلق أن الأولى تذكر خلق الإنسان في أحسن تقويم، ثم تفتح أمامه طريق الإيمان والعمل الصالح أو طريق السقوط. وتأتي العلق فتضعه أمام نعمتين عظيمتين: خلقه الله وعلّمه. ثم تكشف الامتحان الذي ينتظره: ماذا يصنع بما تعلّم؟ وماذا يحدث لقلبه حين يرى أن في يده ما يغنيه؟
لم يكن الإنسان شيئًا يملك أن يخلق نفسه، ثم صار يتعلم ويكتب وينقل ما عرفه إلى غيره. تذكّره السورة بأصله: ﴿خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾ [العلق: 2]، وتذكّره بما صار إليه بفضل ربه: ﴿عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق: 5]. وبين الأصل وما مُنح من علمٍ موضعٌ للتواضع والشكر؛ فما كان له أن يبلغ شيئًا من ذلك بنفسه وحدها.
وتكرار ﴿اقْرَأْ﴾ يُبقي باب التعلم مفتوحًا، ويأتي معه قوله: ﴿وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾ [العلق: 3]. فالعلم من كرم الله، والقلم من وسائل حفظه ونقله. غير أن امتلاك الإنسان للعلم لا يجيب وحده عن السؤال الأهم: هل يؤدي به ما عرفه إلى الحق والعدل، أم يجعله أقدر على تزيين الباطل وخدمة الظلم؟
نرى ذلك في واقعنا كل يوم. قد يكون القلم أداةً لكشف حقيقة والدفاع عن مظلوم، وقد يُستخدم لقلب الوقائع وتبرير العدوان. وقد تعين المعرفة الناس على حفظ حياتهم وحقوقهم، وقد تُسخّر للهيمنة عليهم. ولذلك لا يكفي أن نسأل: كم عرفنا؟ بل نسأل أيضًا: ما الذي فعلناه بما عرفنا، ولمن سخّرناه؟
ثم تأتي الآية التي تكشف موضع الخطر: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَىٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6–7].
لم تقل: إن الإنسان يطغى لأنه صار غنيًّا، بل علّقت الطغيان على أن يرى نفسه مستغنيًا. قد يملك مالًا فيشكر وينفع، وقد يتولى أمرًا فيعدل، وقد يتعلم فيتواضع. وقد ينال شيئًا من هذه النعم، فيحسب أنه لم يعد بحاجة إلى هداية ربه، ولا إلى نصح الناس، ولا إلى محاسبة نفسه. عندئذ يبدأ تجاوز الحد.
فالاستغناء الذي تحذر منه السورة أوسع من كثرة المال. قد يكون في قلب عالمٍ يأنف أن يُراجَع، أو صاحب سلطةٍ يرى أمره فوق المساءلة، أو إنسانٍ يألف نعمة الله حتى ينسى أنها نعمة. ومن هنا يكون العلاج ملازمًا للنعمة نفسها: كلما ازداد الإنسان علمًا أو قدرة، ازداد سؤالًا عن حق الله وحقوق عباده فيما أُعطي.
وتقطع السورة طريق هذا الوهم بكلمات قليلة: ﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الرُّجْعَىٰ﴾ [العلق: 8]. مهما طال سلطان الإنسان، ومهما كثرت الأعذار التي يصوغها لنفسه، فهو راجع إلى ربه. فإذا حضرت الرجعى في القلب، لم يعد العلم مجرد وسيلة للتفوق، ولا السلطة حقًّا مطلقًا لصاحبها؛ بل صارت كل نعمة أمانةً يُسأل عما صنع بها.
ثم ترينا السورة الطغيان وهو ينتقل من داخل الإنسان إلى فعله: ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَىٰ عَبْدًا إِذَا صَلَّىٰ﴾ [العلق: 9–10].
بلغ الأمر بالناهي أن أراد منع عبدٍ من الصلاة لربه. وتسأل الآيات: ﴿أَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ عَلَى الْهُدَىٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْوَىٰ أَرَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ﴾ [العلق: 11–13]. أيُّ قلبٍ يدفع صاحبه إلى منع الصلاة والتكذيب والإعراض، ثم يجعله واثقًا من حقه في تهديد من يعبد الله؟
في هذا المشهد نرى كيف يصير وهم الاستغناء اعتداءً على غير صاحبه. لا يكتفي الطاغي بأن يرفض الهدى لنفسه؛ بل يريد أن يقرر للناس ما يُسمح لهم أن يقولوه ويفعلوه، وأن يقطع صلتهم بما يثبتهم أمامه. ولهذا لا ينبغي أن نقرأ مشهد الصلاة وكأنه حادثة انتهت؛ فكل سلطة تضيق على الناس في عبادتهم، أو تعاقبهم على كلمة حق، تعيد إلى الأذهان وجهًا من وجوه هذا الطغيان، وإن اختلفت الأزمنة والوسائل.
وفي قلب المشهد يأتي السؤال الذي يوقظ الطرفين: ﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ﴾ [العلق: 14]؟
يرى الله من يهدد ويمنع، ويرى العبد الذي يثبت ويصلي. وهذه الرؤية تُسقط عن الظالم وهم أن قوته تخفي فعله، وتمنح المظلوم سببًا للثبات حين يبدو له أن المعتدي يملك أسباب الدنيا. وهي كذلك ميزان لنا جميعًا: قبل أن ننشر كلمة، أو نصدر قرارًا، أو نستعمل قوةً أُعطيناها، نسأل أنفسنا: كيف يكون هذا الفعل ونحن نعلم أن الله يراه؟
ثم يبلغ التهديد غايته، فيأتي الوعيد: ﴿كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ﴾ [العلق: 15–18]. يستقوي الناهي بمن يجتمعون حوله، فتضع السورة قوته في حجمها أمام قدرة الله. لا يحوّل اجتماع الأعوان الكذبَ صدقًا، ولا يمنح الظالم أمانًا من حساب ربه.
ومع ذلك، لا تنتهي السورة بدعوة العبد إلى الانشغال بعدّ أعوان خصمه، وإنما بأمرٍ يحدد ما عليه أن يفعل: ﴿كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ﴾ [العلق: 19]. لا تطعه فيما يصدك عن طاعة الله. اثبت على عبادتك، وخذ بما تستطيع من أسباب حماية الحق ودفع الظلم، ولا تسمح للتهديد أن يقطع صلتك بربك.
وهذا هو العلاج العملي الذي تجمعه السورة في نفوسنا وأعمالنا: نتعلم ونراجع ما نقول ونكتب، ونستعمل ما بأيدينا من مالٍ وقدرة في نفع الناس، ونحاسب أنفسنا كلما راودنا شعور أننا فوق النصيحة أو المساءلة. وإذا رأينا ظلمًا، فلا نبرره بعلمنا أو نصمت عنه خوفًا على مكانتنا؛ بل نقف مع الحق بقدر استطاعتنا، ونحفظ عبادتنا وصلتنا بالله مصدرًا للثبات.
ختامًا، بدأت سورة العلق بـ﴿اقْرَأْ﴾، وخُتمت بـ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ﴾ [العلق: 19]. وبين القراءة والسجود تكشف امتحان الإنسان فيما مُنح: إن توهّم الاستغناء طغى، وإن تذكر أصله ورجوعه إلى الله، وعلم أن الله يراه، صار علمه أمانةً وقوته مسؤوليةً. هكذا يُبنى الإنسان الذي نرجو أن يصلح به ما حوله: يتعلم باسم ربه، ويعمل تحت نظر ربه، ويسجد له كلما دعته النعمة إلى نسيان حاجته إليه.